吴旭峰：民俗八月十二——盘古诞辰？

天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。

——三国·徐整《三五历纪》

这是盘古神话最早的完整书面记录。寥寥百余字，奠定了一个民族对“世界从何而来”的根本回答。

2026年9月22日，农历八月十二，广州花都狮岭镇的盘古王庙前，又将是一场热闹的诞庆。这一天，被当地百姓唤作“盘古王诞”。但盘古的诞辰，远不止一个地方节庆那么简单。它背后，是一条从混沌神话到身边神明的完整造神路径。

一、古籍中的盘古：从“化生”到“执斧”

徐整另有《五运历年纪》，记载了盘古“垂死化身”的情节：盘古死后，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫因风所感化为黎甿。

《三五历纪》讲“开辟”，《五运历年纪》讲“化身”，两者合起来才是盘古神话的完整面貌。

这里有个关键点：最早的盘古根本没有斧头。在三国到唐宋的记载中，他要么靠双手撑开天地，要么靠身体化生万物，没有“劈砍”这个动作。直到明朝，明末周游《开辟衍绎》中，盘古才被加上了“左手执凿，右手执斧”的形象。民间庙宇里的盘古像，也大多是这时期定型的手持大斧形象。

这个变化意味深长：斧头和凿子是劳动工具，把盘古从“被动化生的神”改造成了“主动劳作的创造者”。中国人不满足于一个“死掉才能造世界”的神，更愿意相信世界是靠双手和工具，实实在在地“开辟”出来的。

二、与《易经》的关联：神话与宇宙论的互为表里

《易经》原文中并没有“盘古”二字。但后世注疏传统中，盘古被自然地“安排”进了易学的宇宙图式。

元代道士杜道坚在《玄经原旨发挥》中明确提出：“浑沌氏一曰盘古氏”，并把盘古的“开物”对应到易学的时间框架里。他甚至在解释《易经》“天地定位，山泽通气”时感叹：“一俯仰之间，盘古未尝不在”——盘古的精神就蕴含在八卦的秩序之中。

如果问文献记载，三国徐整是盘古神话最早的书面记录者。但如果问文化基因，盘古神话的核心元素——“混沌”与“化生”的思想，其实早见于先秦道家文献。文献的“迟到”不等于思想的“晚出”。神话提供“谁开了头”，易学提供“开了头之后的运行法则”，两者在古人的精神世界里是互为表里的关系。

三、地方成型：一块石碑与一个诞辰

今天所说的“八月十二盘古诞”，实际是广州花都狮岭镇的地方民俗。它的成型，有一个非常具体的起点。

清嘉庆初年，书生邱毛松在狮岭炉山发现一块石碑，上刻“初开天地盘古大王圣帝神位”。他将拾碑之日——农历八月十二——定为“盘古王诞日”，并建坛供奉。

这一举动，实质是激活并融合了当地的古老信仰。狮岭一带古为瑶族居住地，瑶族本就视盘古为祖先。邱毛松的“发现”，恰好为这份古老的族群记忆，找到了一个可以落地的符号。此后，这项活动曾中断，1986年恢复，如今已是广东省级非物质文化遗产。

值得注意的是，并非所有地方都在八月十二祭盘古。广西来宾一带，传统上将农历六月十七视为盘古生日并举行庙会。这印证了“盘古诞”日期的地方性——它从来不是全国统一的官方节日，而是扎根于特定地域的民间传统。

四、两大圣地：根与枝

目前盘古信仰的核心圣地是河南省驻马店市泌阳县的盘古山。2005年被中国民协命名为“中国盘古圣地”，“盘古神话”于2008年列入国家级非物质文化遗产。每年农历三月初三的庙会，高峰期单日参与人数可达数十万，是海内外华人寻根祭祖的重要平台。

河南泌阳三月三庙会与广州花都八月十二盘古诞的关系，可以概括为：一个是“根”，一个是“枝”。泌阳更久远、更“正统”，其庙会早在南北朝时期就已兴起，至今延续约1300余年。花都更晚近、更“地方”，起源于清代嘉庆年间，作为“诞辰日”的历史短得多，但它经过1986年恢复和官方文旅推动，已融入本地生活，是“家门口”的守护神诞庆。泌阳三月三提供的是“历史的重量”，花都八月十二提供的是“地方的体温”。

五、农业关联：从创世神到丰收守护者

盘古神话在南方稻作民族中，常被赋予农业保护神的属性。

广西来宾的盘古庙会中，遇大旱会抬盘古像游田峒求雨，祈求风调雨顺；日常祭拜也常祈求“生产丰收”。神话中盘古“肌肉和脂肪”化为肥沃农地、“汗毛皮肤”化为花草树木的叙事，直接将创世神与土地肥力、农耕资源联系起来。

民间谚语也印证了这种绑定。河南泌阳流传：“东西南北搬，离不开盘古山”——传说盘古为当地争来泉水与降雨权，使百姓安居。广西壮族则有：“盘古开天地，造山坡河流，划洲来住人，造海来蓄水”——将创世功绩具体化为造山河、划洲造海，贴近农耕定居需求。

六、诗词与成语：文化记忆的载体

盘古在古典诗词中多作为“开天辟地”的符号被引用。元代傅若金《浑沌石行》写道：“浑沌以来不可数，万八千岁生盘古。”明代邹德溥《盘古庙诗》则感叹：“萧萧遗庙夕阳天……万古乾坤心上辟。”由此衍生出的成语，也围绕“开创”与“巨大”展开：开天辟地，比喻前所未有的开创性事业；顶天立地，源于盘古撑开天地的形象；混沌不分，描述盘古未开天辟地前宇宙的原始状态；大刀阔斧，由盘古手持巨斧开辟天地的意象引申而来。

七、精神象征：一个文化基因

盘古开天辟地在中国人的精神世界里，早已超越了一个单纯的神话故事，它更像一个文化基因。

作为“创世”的象征，它回答的是“世界从何而来”的根本问题。盘古顶天立地、身化万物的叙事，塑造了一种独特的宇宙观：世界不是神“创造”后便高高在上，而是由牺牲者自身的全部转化而来。

作为“开创”的象征，“自从盘古开天地”在口语中就是“有史以来”的同义语。毛泽东在《论反对日本帝国主义的策略》中，用“自从盘古开天地，三皇五帝到于今”来衬托长征的空前绝后，称长征是“宣言书、宣传队、播种机”。

作为“担当”的象征，盘古在混沌中醒来，没有等待别的神来救赎，而是自己动手劈开。这个形象暗含一种“不靠救世主，自己开局面”的精神取向。

作为“牺牲与转化”的象征，盘古死后化生万物，这种“牺牲自我、成就世界”的叙事，和后来精卫填海、愚公移山的精神一脉相承。它不强调征服，而强调转化与成全——个体的消逝，换来的是江河日月、草木田土。

八、每个人的盘古：在混沌中理清方向

盘古神话之所以能穿越一千八百年 still 活在今天，不是因为它解释了“世界怎么来的”，而是因为它回答了一个每个人都会面对的问题：当我身处混沌，我该怎么办？

混沌不一定是天地未开。它可能是：一份理不清的工作头绪，一段看不清的关系，一个不知道该往哪走的阶段，一种“什么都想要，什么都抓不住”的焦虑。这些都是“混沌如鸡子”——没有光，没有方向，没有秩序。

盘古没有等混沌自己散开。他做了两件事：第一，劈一斧。 这一斧不是“想清楚了再动手”，而是动手本身就是想清楚的方式。很多时候，方向不是想出来的，是劈出来的。你先砍一刀，混沌才分成两半——轻的往上走，重的往下沉。第二，撑住。 劈开只是瞬间，撑住才是日常。天每天高一丈，地每天厚一丈，他就每天长一丈。理清思维不是一次性的顿悟，而是日复一日的支撑。

所以核心就是：在混沌中，不逃、不等、不怨，先劈一斧，再撑起来。 盘古不是神，他是一个面对混沌的范本。每个人在人生的某个阶段，都可以是自己的盘古——不等光来，自己劈开；不靠神救，自己撑天。

九、造神逻辑：越拉越近的路径

盘古从“看不见”到“有形有生命就在身边”，走过了一条典型的造神路径。

这条路径的本质，是中国民间信仰的典型逻辑：需要一个解释——世界怎么来的？于是盘古开天。需要一个形象——怎么记住他？于是画出来、塑出来。需要一个连接——怎么求他？于是绑定本地山川，定下诞辰，年年祭祀。

所以盘古的“造神”，不是把他越推越远，而是越拉越近——从混沌中一个模糊的“他”，变成庙里一尊可以烧香、可以求雨、可以抬着游田峒的“身边神”。这正是中国造型史与民间信仰合流的过程：神话被造型固化，造型被祭祀激活，祭祀再反过来强化神话。

十、诞辰庆典：从仪式到人心

盘古诞辰的庆典流程，因地域不同而各有特色。今天的主角，是广州花都的“盘古王诞”。它的流程融合了汉族与瑶族的传统，核心是“敬拜”与“巡游”。

庆典通常从八月十二持续到十五：子时抢头香，乡民涌向盘古王庙竞烧“头炷香”，手持风车绕神像转圈并登山“转运”。清晨迎宾与敬拜，以醒狮迎宾开场，随后举行庄重的敬拜大典，核心环节包括上供、切金猪，主礼人上香、恭读祭文。民族艺术展演，敬拜后有瑶族长鼓舞、全民齐跳盘古舞、百狮朝圣等表演。放飞祈福，高潮环节是“放飞福羽”，数百羽和平鸽腾空。民俗巡游与抢花炮，队伍踏歌巡游，重头戏是抢花炮，抢到者带回祠堂供奉，寓意全村获盘古庇佑。

其他地方的盘古诞则各有侧重。河南泌阳（三月三）以登山朝拜为核心，队伍抬整猪整羊，吹打上山，信众焚香跪拜，祈求风调雨顺或求子。广西来宾（六月十八/春节）壮族的盘古诞侧重“游神”，正诞日抬盘古兄妹塑像游田峒，让神灵巡视田地，祈求丰收。

结语

2026年9月22日，当花都狮岭的百姓在盘古王庙前焚香祈福时，他们祭拜的，既是一个开天辟地的创世者，也是一个管降雨、保丰收的地方守护神。从三国文献里的混沌符号，到汉代画像石上的人首蛇身，再到庙宇里端坐执斧的慈祥老者——盘古走过了一条从“看不见”到“在身边”的漫漫长路。而这条路，最终通向的是每个人的内心：当你身处混沌，你能否像盘古一样，劈开一斧，撑起自己的天地？

盘古是神也不是神，他是一个面对混沌的范本。每个人在人生的某个阶段，都可以是自己的盘古——不等光来，自己劈开；不靠神救，自己撑天。

作者：吴旭峰  原创